==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཞེན་ལོག་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ།
ཞེན་ལོག་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།
ཀླུ་སྒྲུབ།
ཞེན་ལོག་སྒྲོན་མ་བཞུགས།། མཆོད་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་འཇུག་ཐབས་དོན་འདི་བརྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བདག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་སྤང་འདོད་ཅིང༌། །བདེ་བ་འདོད་པས་དམ་ཆོས་སྤྱད་པར་བྱ། །མི་རྟག་ཆོས་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས། །ཅི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་མི་རྟག་སྟེ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་ལྷུན་པོ་དང༌། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་ཆེན་པོ་བདུན། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཡང༌། །འཇིག་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པའི་མེ་བྱུང་བས། །ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ། །ཐ་མར་ཆུ་དང་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ན། །བརྟན་ཞིང་ངེས་པ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་མི་བཟོད། །ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་ཤོལ་ནི་མི་ཐེབས་པས། །ལོ་ཟླ་འདས་ཞིང་འཇིག་པའི་དུས་དང་ཉེ། །དུས་བཞི་འཁོར་བ་སྡོད་པ་མེད་པས་ནི། །དབྱར་དྲོ་སྐྱེ་ལ་དགུན་གྲང་སྐམ་པ་དང༌། །ལོ་ལེགས་ལོ་ཉེས་ཐན་ཞོད་ངེས་པ་མེད། །རྩི་ཐོག་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་འདྲ། །དུས་ཀྱི་དྲོད་བྲལ་རླུང་གིས་མི་རྟག་གོ །རྟག་པ་ལགས་ན་ཅི་ཕྱིར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་དགོངས་ནས་གདའ། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་མི་རྟག་སྟེ། །ཉིན་ཞག་འདས་ཤིན་ཤི་དང་ཕར་ཕར་ཉེ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་འཁོར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རང་ཐག་རི་མོ་འདྲ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་སོ་བྱ་ཉ་སྡོད་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆེ་ཆུང་ཕྱུག་དབུལ་ཀུན། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་མེད། །སྔ་མ་ཤི་བའི་མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་རེ་ཞིང་བུ་དང་ནོར་བསགས་ཀྱང༌། །རང་ནི་
དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་འགྲོགས་ཏེ་འགྲོ། །བུ་ནོར་ཕྱིར་ལུས་བདག་ལ་ཕན་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་བུ་ནོར་ཟས་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །ཡོད་པས་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་འབད་ན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་གཏེར་བསྲུང་ཡིན། །ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྤྱོད་ན། །རྟག་པས་གཅམ་བུ་དོན་མེད་གླེན་པ་ཡིན། །དེ་བས་ནོར་མེད་དབུལ་ལོ་བསྙེན་དགའ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་ལྡན་པ་ཕུལ་བ་དག་ལ་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཕ་མ་བུ་ཚ་དང༌། །ཕུ་ནུ་མཛའ་བཤེས་བྲན་ཁོལ་ནོར་རྣམས་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་སྐལ་ལེན་འགའ་ཡི་མི་འོང་སྟེ། །འཆི་བའི་ཕྱིར་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༌། །དོན་དེ་མ་རིག་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཀུན། །ཚེ་འདིའི་འཁོར་བའི་ཉེ་བཤེས་ཆེད་དག་ཏུ། །སྡིག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་པོ་སྤྱོད། །ཕན་མེ

【汉语翻译】
名为《舍执灯》
龙树著
名为《舍执灯》
龙树著
《舍执灯》已安放。向应供处三宝敬礼！为了稳固进入佛法的方法，凡是想要舍弃自己和他人痛苦，想要获得安乐的人，都应修持殊胜的佛法。无常之法，其差别超乎想象。为何这些世间都是无常的呢？外器世间，如须弥山王，七金山，七大内海，四大洲，小洲，铁围山等，在坏劫之时，由于劫末之火出现，连灰烬的残余都不会留下，最终被水和风摧毁，看似稳固和确定的事物，实则不堪观察。年月日期无法停留，年月流逝，接近坏灭之时。四季的循环不会停止，夏季温暖生长，冬季寒冷干燥，丰年歉收，旱涝不定。草木树木，如同树叶茂盛，失去时节的温暖，被风吹拂而无常。如果是常，为何会变化和消逝呢？因此，请思维这些无常。内情世间也是无常的，日夜流逝，越来越接近死亡。被轮回的三苦所束缚，不断流转。生老病死，如同自己命运的刻痕。死主魔鬼如同守候鱼的苍鹭。在这个世间，无论大小、贫富，没有谁能逃脱死主魔鬼的手掌。所有先逝之人，总是充满希望，积攒儿女和财富，但自己却与善恶同行。儿女和财富对身体毫无益处，因此不要贪恋儿女、财富和食物。如果拥有财富却不努力行善，那就是守护世间宝藏的守财奴。如果拥有智慧却不修持殊胜的佛法，那就是永远无用且愚蠢的哑巴。因此，要乐于亲近无财的贫穷者，并供养具有婆罗门品质的人。这个世间的父母、儿女，兄弟、朋友、仆人、奴隶和财富等，没有谁会分担痛苦，没有谁会为了死亡而来。然而，许多无明的众生，为了今生的轮回亲友，造作各种各样的罪业，毫无益处。

【英语翻译】
The Lamp for Abandoning Attachment, by Nagarjuna
The Lamp for Abandoning Attachment
by Nagarjuna
The Lamp for Abandoning Attachment is placed. I prostrate to the Three Jewels, the objects of veneration! To firmly establish the means of entering the Dharma, whoever wishes to abandon the suffering of themselves and others, and desires happiness, should practice the sacred Dharma. The distinctions of impermanent phenomena are beyond comprehension. Why are these worlds impermanent? The outer world, such as Mount Meru, the king of mountains, the seven golden mountains, the seven great inner seas, the four continents, subcontinents, and the iron fence, when the fire of the eon arises at the time of destruction, not even a remnant of ashes will remain, and ultimately they will be destroyed by water and wind. What seems stable and certain is unbearable to examine. Years, months, and days cannot be stopped, years and months pass, and the time of destruction is near. The cycle of the four seasons does not stop, summer is warm and growing, winter is cold and dry, good years and bad years, droughts and floods are uncertain. Plants and trees, like leaves flourishing, lose the warmth of the season and are impermanent due to the wind. If it were permanent, why would it change and disappear? Therefore, contemplate these impermanences. The inner world is also impermanent, days and nights pass, and death is ever closer. Bound by the three sufferings of samsara, constantly revolving. Birth, old age, sickness, and death are like the marks of one's own destiny. The Lord of Death, the Mara, is like a heron waiting for fish. In this world, whether great or small, rich or poor, none can escape the grasp of the Lord of Death, the Mara. All those who have died before, always full of hope, accumulate children and wealth, but they themselves go along with both virtue and vice. Children and wealth are of no benefit to the body, therefore do not be attached to children, wealth, and food. If one has wealth but does not strive to do good deeds, then one is a miser guarding the treasures of the world. If one has wisdom but does not practice the sacred Dharma, then one is a forever useless and foolish mute. Therefore, be happy to befriend the poor who have no wealth, and make offerings to those who possess Brahmin qualities. The parents, children, brothers, friends, servants, slaves, and wealth of this world, none will share the suffering, none will come for the sake of death. However, many ignorant beings, for the sake of relatives and friends in this life's samsara, commit various kinds of sins, which are of no benefit.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ད་རང་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང༌། །དེ་ཚེ་འགྱོད་ཀྱང་ཕན་མེད་ཉོན་མོངས་སྣོན། །ཚེ་འདིར་ཕྲད་པའི་ལས་མཐུན་ཉེ་བཞི་རྣམས། །འགྲོན་པོ་གནས་མཐུན་ཙམ་སྟེ་སོ་སོར་འགྲོ། །སྡིག་དང་བསྔོས་ནས་ཟས་དང་ནོར་བསགས་ཀྱང༌། །སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཁུར། །བསགས་པའི་ནོར་ནི་ཕྱིར་ལུས་བུ་ཚས་ཁྱེར། །སྦྲང་བུས་འབད་དེ་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་འདྲ། །དེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་མེད་ཅིང་དབུལ་བ་ཡང༌། །རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། །མོས་པས་དགེ་བ་དད་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས། །དགེ་སློང་གསེར་འབྱིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་དུ་བླང༌། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་དང་ཐོས་པ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་ནི། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དཔེར་ན་ནོར་གྱི་ནང་ན་ཆོག་ཤེས་པ། །རབ་མཆོག་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས། །ཀུན་དུ་ཆོག་ཤེས་མཛད་ཅིང་ཆོག་མཁྱེན་ན། །ནོར་མི་བདོག་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱོར་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པའི་ལུས་འདི་ཡང༌། །གོས་རྙིང་ལམ་དུ་བོར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །ད་ལྟ་ས་སྟེངས་འདི་ན་གནས་པ་ཀུན། །ལོ་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་སོ། །བརྒྱ་ཐུབ་འབུམ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན། །བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཡེངས་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མོ་ཉལ་བས་བརྒྱ་ཕྱེད་
གཉིད་དབང་དུ། །སོང་སྟེ་དེ་ལ་དྲན་མེད་ཤི་དང་འདྲ། །ལྷག་མ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དུ་ཟད་ཀྱང་ནི། །ར་རོ་ཉལ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན། །ལྔ་བཅུ་ཕྱེད་ནི་དེར་ཡང་ཟད་པས་ནི། ལེགས་པར་དྲན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད། །དེ་ཡང་རང་ལ་དབང་བྱར་མ་མཆིས་ཏེ། །དེ་རིང་དོ་ནུབ་འཆི་འམ་གཏོལ་མེད་ཀྱི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྟུན་ཏེ་འབད་ལ་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ཟིལ་པ་འདྲ་སྟེ་མེད་ལ་ཁད། །དབུགས་ནི་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ལ་ཁད། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ་སྟེ་སྣང་ལ་མེད། །སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ། །ཕུང་པོ་མི་རྟག་འཆི་ཞིང་འགྱུར་བ་སྟེ། །དར་བའི་མདོག་ནི་ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་འཕྲོག །འཆི་བའི་སྲོག་ནི་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཕྲོག །དཔེར་ན་ཆུ་འགྲམ་གཡང་སའི་སྡོང་པོ་འདྲ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱ་ཁྱི་དུར་པ་དང༌། །སྲིན་བྱ་འུག་པ་བྱ་རྒོད་ཁྭ་སྟེག་དང༌། །ཁྱི་ལྟོགས་ཝ་དང་འབུ་སྦྲང་གཟན་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་མི་རྟག་མི་རྟོགས་པར། །ཕུང་པོ་འདི་ཡི་ཆེད་དུ་སྡིག་སྤྱོད་པ། །མ་རིག་གླེན་པ་ཉོན་མོངས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཟས་ནོར་འབྲེལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཇ

【汉语翻译】
如今自己将堕入三恶道，那时后悔也无济于事，只会增加烦恼。今生遇到的业缘相同的亲朋好友，犹如旅客同住一处，终将各自离去。即使通过作恶和诅咒来积累食物和财富，我却要承担罪恶的果报，承受愚昧。积累的财富最终会被儿孙带走，如同蜜蜂辛勤采蜜却为他人所享。因此，即使没有享受，生活贫困，只要坚信因果不虚，对佛法有信心，以虔诚之心行善，以信心供养，也能成为如金瓶般的僧人。因此，应当接受圣者的七种财富：信仰、戒律、布施、闻法、知惭、有愧、智慧，佛陀宣说了这七种圣者之财。例如，在财富之中，知足是最好的，这是人天导师所说。如果能普遍知足，心怀知足，即使没有财富，也能变得真正富裕。对于我来说，非常珍爱的这个身体，也会像旧衣服一样被丢弃在路边。现在居住在这片土地上的所有人，一百年之内没有一个会留下。即使活过一百岁，十万个人中也难有一个，即使有活到一百岁的，也大多会心神恍惚。夜晚睡觉，一半的时间都被睡眠所控制，那和失去知觉的死亡没什么区别。剩下的五十年，又因为醉酒、生病和各种行为而损耗。一半的五十年也在这些事情上耗尽，真正清醒的时间只有二十五年。这二十五年也无法完全自主，不知是今天晚上死，还是明天晚上死，或者突然死去。所以现在就要精进努力。生命如朝露，转瞬即逝，呼吸如雾气，即将消散，身体如幻象，看似存在却无实体，心如闪电，刹那生灭。五蕴无常，终将死亡和变化，旺盛的色泽会被烦恼之病夺走，鲜活的生命会被死主魔鬼夺走，犹如生长在河边悬崖上的树木。不久之后，就会变成乌鸦、狗、掘墓人，以及昆虫、猫头鹰、秃鹫、乌鸦、喜鹊，还有饥饿的狗、狐狸、虫子、蜜蜂的食物。同样，如果不明白幻象无常的道理，为了这个身体而造作恶业，真是愚痴可怜，被无明烦恼所蒙蔽。为了食物、财富和相关的享受

【英语翻译】
Now, I myself will fall into the three lower realms. At that time, regret will be of no use, only adding to afflictions. The close friends and relatives we meet in this life, who share similar karma, are like travelers staying in the same place, and will eventually go their separate ways. Even if we accumulate food and wealth through evil deeds and curses, I will have to bear the consequences of those sins and endure ignorance. The accumulated wealth will eventually be taken away by our children and grandchildren, like a bee diligently collecting honey only for others to enjoy. Therefore, even if we have no possessions and live in poverty, as long as we firmly believe in the infallibility of cause and effect and have faith in the Dharma, we can become like a monk with a golden urn by performing virtuous deeds with devotion and offering with faith. Therefore, we should accept the seven noble riches: faith, discipline, generosity, learning, a sense of shame, conscientiousness, and wisdom. The Buddha has declared these to be the seven riches of the noble ones. For example, among riches, contentment is the best, as the teacher of gods and humans has said. If one can be universally content and have a mind of contentment, even without wealth, one can become truly rich. This body, which I cherish so much, will also be discarded on the road like old clothes. All those who dwell on this earth now, not one will remain within a hundred years. Even if one lives past a hundred years, it is rare to find even one out of a hundred thousand. And even those who live to be a hundred years old are mostly confused. Half of the hundred years is controlled by sleep at night, which is no different from unconscious death. The remaining fifty years are exhausted by drunkenness, illness, and various activities. Half of the fifty years are also spent on these things, leaving only twenty-five years of true wakefulness. Even these twenty-five years cannot be fully controlled. We do not know whether we will die tonight or tomorrow night, or suddenly. Therefore, we must strive diligently now. Life is like dew, fleeting and about to disappear. Breath is like mist, about to vanish. The body is like an illusion, appearing to exist but without substance. The mind is like lightning, momentary and ephemeral. The five aggregates are impermanent and will eventually die and change. The vibrant color will be taken away by the disease of afflictions, and the fresh life will be taken away by the lord of death, Mara, like a tree growing on a cliff by the river. Soon, it will become food for crows, dogs, gravediggers, insects, owls, vultures, ravens, magpies, hungry dogs, foxes, and bees. Likewise, if we do not understand the truth of illusion and impermanence, and commit evil deeds for the sake of this body, we are truly foolish and pitiful, blinded by ignorance and afflictions. For the sake of food, wealth, and related enjoyments,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཚོན་འདྲ། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་མྱུར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་འཕགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཆོད་གནས་ལ། །མོས་པའི་དད་པས་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་ཐུབ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཅིས་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཁོམ་ལྡན་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། །ཕྱི་མའི་ཕན་པ་འདི་ལ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ངན་སོང་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཚེ། །ཚེ་འདིའི་བཙན་ཕྱུག་བདེ་སྐྱིད་ཅི་ལ་ཕན། །སྔ་མར་ཅི་སྤྱད་དྲན་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་མ་ཡེངས་པར། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ཡིས་མྱུར་དུ་སོད། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་མདུད་པ་དམ་པོ་དེ། །ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲོལ། །གཏི་མུག་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཐིབས་པ་དེ། །ཤེས་རབ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་ཐེག །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལ་གཉེན་པོ་བཅུག་ནས་ནི། །
འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་གྲུ་བཅུགས་ནས་ནི་རྒལ་བར་བྱ། །དོ་ཅིག་ཡོད་པས་སང་ཕོད་ཡོད་པ་བཞིན། །ཚེ་འདི་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་ཡོད་པར་ངེས། །སང་ཕོད་ལོ་དང་སྐུ་ཚེ་སླད་མ་ནི། །གང་སྔར་འོང་བ་སུ་ལའང་གཏོལ་མེད་པས། །སང་ཕོད་དོན་དུ་སོ་ནམ་འབད་བ་བཞིན། །ཕྱི་མའི་དོན་དུ་དམ་ཆོས་སྤྱད་པར་རིགས། །དེ་རིང་དོ་ནུབ་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བག་མེད་བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །ཚེ་འདི་མི་སྡོད་རི་གཟར་ཆུ་དང་འདྲ། །རིང་པོར་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཡང་ན་སྐྱེ་ཤི་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །དེ་བས་རང་གི་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར། །སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་བཏགས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ། །རྒྱལ་པོ་ཤི་བྱིན་ལྟ་བུར་གྱུར་བའང་ཡོད། །མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ན། །མཐོ་རིས་ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང༌། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་གང་ཡིན་པ། །འཇོག་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག་པས་ན། །དེ་བས་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་དགེ་བཅུ་སྤྱོད། །གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་སྤོང༌། །དགེ་ལ་མི་སྐུར་སྡིག་ལ་མི་བསྟོད་དེ། །འབྲས་བུ་གང་སྤྱད་དེ་དང་མཉམ་པར་གསུངས། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར། །མི་རྟག་ལུས་ལ་ཆ

【汉语翻译】
彩虹般虚幻不实啊！
如同梦中获得享用一样。
如此，一切和合事物皆无常，
当精进于殊胜之法。
因此，于圣者之身像等供养处，
以虔诚之信心勤于善行，
乃获无上菩提之譬喻，
如同明达王一般。
是故，当勤于供养之事业。
何以故？得人身极为稀有。
既已获得暇满人身，
若不于此世成办来世之利益，
将来又怎能获得天界果位？
堕落恶趣产生痛苦之时，
今生之权势财富安乐又有何益？
忆念往昔所为，将极其痛苦。
是故，莫散乱于轮回之法，
对于如火般炽燃之大嗔恨，
当以大悲之水迅速熄灭。
对于贪欲吝啬之坚固纽带，
当以无执大布施之心解开。
对于昏暗浓厚之大愚痴，
当举起智慧光明之大明灯。
对治一切烦恼之后，
对于轮回之四大河流，
当乘精进之舟而度越。
如若今日存在则明日亦然，
如是，此生存在则来世亦必存在。
来日之年岁与寿命等未来之事，
何者先至，无人能预料。
如为明日而辛勤耕作，
如是，为来世当修持正法。
莫以“唯有今日今晚不死”之念，
而无所顾忌地安逸度日，此不应理。
此生不住留，如悬崖之水般流逝，
短暂无常，如草尖之露珠般易逝，
或者，生死犹如水中之气泡。
轮回中之生，如车轮般旋转。
是故，莫贪执自身，
若以救护之布施利益众生，
乃获无上菩提之譬喻，
亦有如施身王般之事例。
若能善行人类之正法，
则前往天界之路途不远。
天界与解脱之果位，
若要取舍，解脱近在咫尺。
是故，当舍弃十不善，行持十善。
舍弃导致名声衰败之六法，
莫嫉妒善行，莫赞叹恶行，
经中说，所行之果与所为相等。
明知恶趣痛苦却不畏惧，
贪执无常之身

【英语翻译】
Like a rainbow, unreal and deceptive!
Like enjoying pleasures in a dream.
Thus, all compounded things are impermanent,
Quickly strive in the sacred Dharma.
Therefore, at the holy images and places of offering,
With devoted faith, diligently engage in virtue,
As an example of attaining unsurpassed Bodhi,
Like King Clear Intellect.
Therefore, strive in the activities of offering.
Why? Because obtaining a human body is extremely rare.
Having obtained a human body with leisure and endowment,
If you do not accomplish the benefit of the future life in this one,
How will you ever attain the heavenly realms later?
When suffering arises from being born in the lower realms,
What good are the power, wealth, happiness, and joy of this life?
Remembering what was done in the past will be extremely painful.
Therefore, do not be distracted by the ways of samsara,
For the great anger that blazes like fire,
Quickly extinguish it with the water of great compassion.
Untie the tight knot of desire and miserliness,
With the mind of unattached, great generosity.
For the great darkness of ignorance that obscures,
Raise the great lamp of clear wisdom.
Having applied antidotes to all the afflictions,
For the four great rivers of samsara,
Board the boat of diligence and cross over.
Just as existence today implies existence tomorrow,
So too, existence in this life ensures existence in the next.
The years, lifespan, and future events of tomorrow,
No one can predict which will come first.
Just as one strives in farming for the sake of tomorrow,
So too, one should practice the sacred Dharma for the sake of the next life.
It is not right to sit complacently,
Thinking, "I will not die just today or tonight."
This life does not stay, it flows like water down a steep cliff,
Briefly impermanent, like dew on a blade of grass,
Or like a bubble in water, arising and dying.
Birth in samsara is like the turning of a chariot wheel.
Therefore, do not be attached to your own body,
If you benefit beings with the giving of refuge,
As an example of attaining unsurpassed Bodhi,
There is also the example of King Sibi.
If you practice the human Dharma well,
The path to the heavenly realms is not far.
Whatever the attainment of heaven or liberation may be,
If you were to choose, liberation is close at hand.
Therefore, abandon the ten non-virtues and practice the ten virtues.
Abandon the six things that cause fame to decline,
Do not denigrate virtue or praise evil,
It is said that the result is equal to what is done.
Knowing the suffering of the lower realms, yet not fearing it,
Clinging to the impermanent body

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གས་ནས་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ཨེ་མའོ་རང་གིས་རང་རླག་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱི་རེ་བུང༌། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རེ་རིང༌། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་ཟས་ནོར་བསྙེན་མ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་གཉེན་བཤེས་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་པས། །དེ་རིང་རང་དབང་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རང་དང་འབྲེལ་པའི་ཟས་ནོར་གཉེན་བཤེས་ལ། །སེར་སྣས་མི་བཅིང་ཆགས་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྩལ་ཤུགས་མེད་ལ་སྐུར་མི་བྱ། །ཆང་ནི་ཧ་ལའི་དུག་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྲུང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དག་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །རྣམ་སྨིན་མེད་པའི་སོ་ནམ་མི་བོར་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་བརྩི་བདག་ཆོམ་རྐུན་སྦང༌། །དོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པ་གཟབ། །མདོར་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། །ལྕི་བཞི་ལོག་བརྒྱད་ཁ་ན་མ་ཐོ་གསུམ། །འདི་
སྤྱོད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གདོན་མི་ཟ། །མི་རིགས་སྡིག་པ་སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས། །འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །སྡིག་པ་འཕྲོ་བཅད་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། །འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ཡང་ཅིས་མངོན་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་ནི། །དང་པོ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡིས་སུ། །མཚམས་མེད་པ་ཡི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལས། །ནགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་དག་ལས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འདྲའོ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པ་འཕྲལ་བཤགས་དགེ་ལ་སྦྱོར། །གཞན་ཡང་དང་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི། །ཚིག་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་སྟེ་སྣང་བ་ལས། །མོད་ལ་འགྱོད་དེ་བཤགས་པ་ཕུལ་ན་ནི། །བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པའོ། །མདོར་ན་གཞན་དོན་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །བདག་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་བདེ་བར་འགྱུར། །མ་རིག་སྐྱེ་བོ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང༌། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་གཉིས། །འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བས། །སེམས་ཅན་བཀྲེས་པས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཟས་ནོར་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཤུད་ལོ་གར་ནེ་ལྟ་བུ་དེ། །གཞན་དོན་སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་དག་ཤེས་ནས་དགེ་མེད་སྡིག་སྤྱོད་པ། །མི་ཤེས་སྡིག་སྤྱོད་སྡིག་པ་བརྒྱ་འགྱུར་ཆེ། །དེ་བས་དོན་མེད་ལས་ལ་མ་བརྩོན་པར། །དགེ་བའི་ལས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བཤེས་དམ་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ནི་ལེགས་པ་ཀུན་སྟོན་ཉེས་པ་སྐྱོབ། །ཡང་དག་ལམ་སྟོན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་པས

【汉语翻译】
造作罪恶之后，唉呀！自取灭亡真可怜。饿鬼旁生痛苦令人毛骨悚然。十八地狱痛苦真是太可怕。生老病死的痛苦多么漫长。身体如幻，食物财富不可靠。迷惑的亲友是轮回的枷锁。今天拥有自由的人们，对于和自己相关的食物、财富、亲友，不要吝啬，不要生起贪恋之心。不要欺负没有力量的众生。酒如同哈拉毒药一样，要严加防范。不要贪恋他人的妻子。不要放弃没有成熟的农业，不要贪图他人的财产，不要做盗贼。总之，身语意三门的行为要谨慎。总而言之，五无间罪和近五无间罪，四重罪和八邪行，以及三种应呵责之事，这些恶行必定会导致堕入三恶道。人们在 पहले 造作罪恶之后，如果生起强烈的后悔之心，断除罪恶的延续，行持善法，必定会获得善趣的果报。这是如何显现的呢？佛陀的教言中说，最初阿阇世王造作了五无间罪，后来从森林中的仙人那里生起了信心，以忏悔之心获得了果报。因此，一定要立即忏悔，行持善法。此外，最初因为不应理的言语而受到指责，如果对此感到后悔并忏悔，就会转生为如金刚般的女儿。总之，经典中说要行持利他之事，为了自己而损害他人，最终不会快乐。无明的众生只为自己着想，而导师佛陀则为他人着想。果报的大小差别就在于此。对于遭受饥饿威胁的众生，通过食物、财富和身体来帮助他们，就像国王殊楼迦尔尼一样，如果行持利他之事，就会获得果报。了解这些之后，如果明知故犯地造作罪恶，或者因为无知而造作罪恶，那么罪恶会增加百倍。因此，不要致力于无意义的事情，而要恒常行持善法。因为了解因果关系需要善知识的引导，所以一定要寻找真正的善知识。因为善知识能指示一切善事，遮止一切罪恶，指示正确的道路，并能带来果报。

【英语翻译】
After committing sinful deeds, alas! It's pitiful to destroy oneself. The suffering of hungry ghosts and animals is terrifying. The suffering of the eighteen hells is truly dreadful. The suffering of birth, old age, sickness, and death is so long. The body is illusory, food and wealth are unreliable. Deluded relatives and friends are the shackles of samsara. Today, those who have freedom, do not be stingy with food, wealth, relatives, and friends related to yourselves, and do not generate attachment. Do not bully sentient beings who have no strength. Wine is like the poison of Hala, so be extremely careful. Do not be attached to other people's wives. Do not abandon agriculture that has no fruition, do not covet other people's property, and do not be thieves. In short, be careful in the actions of body, speech, and mind. In summary, the five heinous crimes and the near five heinous crimes, the four heavy sins and the eight wrongdoings, and the three blameworthy things, these evil deeds will surely lead to falling into the three lower realms. After people initially commit sinful deeds, if they generate strong remorse, cut off the continuation of sin, and practice virtue, they will surely obtain the result of higher realms. How is this manifested? The Buddha's teachings say that initially King Ajatasatru committed the five heinous crimes, but later generated faith from the hermits in the forest, and obtained the result with a heart of repentance. Therefore, one must immediately confess and practice virtue. Furthermore, initially being blamed for unreasonable words, if one regrets and confesses, one will be reborn as a daughter like a vajra. In short, the scriptures say to practice benefiting others, harming others for oneself will not lead to happiness. Ignorant beings only think of themselves, while the teacher Buddha thinks of others. The difference in the size of the result lies in this. For sentient beings threatened by hunger, helping them through food, wealth, and body, like King Shuddhalakarni, if one practices benefiting others, one will obtain the result. Knowing these things, if one knowingly commits sinful deeds, or commits sinful deeds out of ignorance, then the sin will increase a hundredfold. Therefore, do not strive for meaningless things, but always practice virtuous deeds. Because understanding the relationship between cause and effect requires the guidance of a virtuous friend, one must seek a true virtuous friend. Because a virtuous friend can indicate all good things, prevent all evils, indicate the correct path, and bring about results.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། །ཕ་མ་ས་མཁན་དུས་ཀྱི་དབྱར་དང་འདྲའོ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བཤེས་དམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པས་མི་ཆོག་སྤྱད་པ་གཅེས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མི་ཆོས་སོ་ནམ་འདྲ། །ཆོས་ཀྱིས་བདག་བཤད་བདག་གིས་ཆོས་མ་བཤད། །དོན་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་དང་པོ་མཉན་ཡང་དགོས། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་ཚིག་མང་བསླབ་མི་དགོས། །ཚིག་མི་ཟད་ཕྱིར་ཉན་པས་མཐར་ཐུག་མེད། །ཉན་ཅིང་འཆད་པ་སྤྱད་ཐབས་བཙལ་ཕྱིར་ཡིན། །མི་སྤྱོད་ཉན་འཆད་དོན་ཆུང་ཚི་རེ་ཆད། །གཞན་ལ་འཆད་པ་ཚིག་གི་ཐན་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་ཐན་འབྱལ་ངང་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །བྲོ་མཁན་སྒྲུང་མཁན་བྲོ་སྒྲུང་འཆད་པ་འདྲ། །དེ་ནི་མི་ནག་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་
མཁན། །ཐོས་པས་བརྒྱགས་ནས་རང་སེམས་མ་ཐུལ་ན། །མཁས་ཀྱང་ཕན་མེད་སླར་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཐོས་མང་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ནེ་ཙོ་འདྲ། །འགྲོ་བ་གང་ཞིག་རང་ལ་མེད་པ་ཡི། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དག །ཇི་སྙེད་བརྗོད་ཀྱང་རང་ལ་ཕན་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཤེས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས། །སྤྱད་ཐབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཅིག །བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་དོན་ལ་ཕན་མེད་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཤེས་ནས་དམ་ཆོས་མ་སྤྱད་ན། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སྐོམ་ནས་ཤི་བ་འདྲ། །གཞན་ཡང་ཁེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ། །རིན་ཆེན་རྙེད་ཀྱང་སྦྲང་པོ་འདྲ་ཞེས་གསུངས། །དཔེར་ན་སྨན་མཁན་ནད་ལ་མི་གཏོང་དང༌། །དབུལ་མོས་ཕྱུག་པོའི་ནོར་བགྲངས་བ་དང་འདྲ། །ལམ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱང་མ་ཕྱིན་འདྲ་ཞེས་གསུངས། །དེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ལ་གཟུད། །ཕ་མ་བུ་ཚ་གཉེན་འདུན་ཐམས་ཅད་དང༌། །འཁོར་གཡོག་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གྲོས་བཏབ་གལ་གྱིས་གཅུ་དེ་དགེ་ལ་གཟུད། །ཆོས་ལ་ཆུང་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་དང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་པར། །དགེ་བ་གཞན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་བསྡམས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པའི། །བདག་གཞན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །སྡིག་མེད་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་དེ་ལ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་དགོངས་པ་དང༌། །ལྷ་མིར་འགོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱའི་འོས། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དགོས་ཏེ། །དང་པོར་སྨོན་དགོས་བར་དུ་འཇུག་ཀྱང་དགོས། །ཐ་མར་དོན་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ། །སྨོན་ཀྱང་མ་ཞུགས་དོན་ལ་མ་གནས་ན། །ཡིད་སྨོན་བྱས་པས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད་པར་བྱ། །རྒྱུ་ནི་དཀའ་བ་དང་ད

【汉语翻译】
父母如同滋养大地的时节之夏。因此，应恒常依止殊胜的善知识。仅仅了解佛法是不够的，实践修行才最重要。因为人间的伦理道德就像农耕一样。佛法讲述自我，自我不讲述佛法。为了领悟真谛，首先必须听闻。一旦获得定解，就不需要学习过多的词句。因为词句无穷无尽，听闻也无法达到终点。听闻和讲述是为了寻求实践的方法。不实践听闻和讲述，意义就会变得渺小而空洞。向他人讲述佛法，就像是语言的旱灾。对他人的旱灾，自身也无益处。就像跳舞者和说书人讲述舞蹈和故事一样。那是无知之人讲述佛法的历史。
听闻再多，如果无法调伏自心，即使博学也无益处，反而成为轮回的因。听闻广博，精通词句，就像鹦鹉一样。对于任何众生，如果自身不具备，珍宝的功德，无论讲述多少，对自己都没有益处。同样，了解佛法却不具备佛法，无论讲述多少实践方法的功德，对自己都没有益处。此外，了解之后不实践殊胜的佛法，就像在海洋中干渴而死一样。此外，为了利益而向他人讲述佛法，据说就像得到珍宝的蜜蜂一样。例如，医生不给病人用药，就像贫穷的妇女数着富人的财产一样。就像了解道路却不前往一样。因此，一切众生都应专注于佛法。父母、子女、亲友眷属，以及一切与仆人、工作相关的关系，都应商议，以重要的事情来约束，专注于善法。如果对佛法不轻视，那就是菩提的行持。微小的善根，强大的罪业，以及没有生起无上菩提心的情况下，善根无法战胜其他（恶业），因此，为了消除被束缚在轮回监狱中，痛苦不堪的自他的不安，不应舍弃两种菩提心。对于具备无罪的善心之人，应视为诸佛的儿子，以及诸天和人类都应礼敬的对象。总之，需要三种菩提，首先需要发愿，中间需要进入（修行），最后需要安住于那个意义本身。如果发愿却不进入（修行），也不安住于意义，仅仅是意愿，无法获得果实，因此，应实践伟大的菩提行。原因是困难和

【英语翻译】
Parents are like the summer season that nourishes the earth. Therefore, always rely on the noble spiritual teachers. It is not enough to just know the Dharma; practice is most important. Because human ethics are like farming. The Dharma speaks of the self, but the self does not speak of the Dharma. To understand the truth, one must first listen. Once certainty is gained, there is no need to learn too many words. Because words are endless, listening cannot reach the end. Listening and speaking are for seeking methods of practice. Without practice, listening and speaking become insignificant and empty. Explaining the Dharma to others is like a drought of words. A drought for others is of no benefit to oneself. It is like dancers and storytellers telling dances and stories. That is an ignorant person telling the history of the Dharma.
Having heard much, if one cannot subdue one's own mind, even if learned, it is of no benefit, but rather becomes a cause for rebirth in samsara. Having heard much and being skilled in words is like a parrot. For any being, if one does not possess it oneself, the qualities of a precious jewel, no matter how much one speaks of them, are of no benefit to oneself. Similarly, knowing the Dharma but not possessing the Dharma, no matter how much one speaks of the qualities of practice, it is of no benefit to oneself. Furthermore, knowing but not practicing the supreme Dharma is like dying of thirst in the ocean. Furthermore, explaining the Dharma to others for profit is said to be like a bee that has found a treasure. For example, a doctor not giving medicine to a patient is like a poor woman counting the wealth of a rich man. It is like knowing the road but not going. Therefore, all beings should focus on the Dharma. Parents, children, relatives, and all relationships related to servants and work should be discussed, constrained by important matters, and focused on virtue. If one does not despise the Dharma, that is the conduct of Bodhi. Small virtues, great sins, and without generating the supreme Bodhicitta, virtues cannot overcome other (evil deeds). Therefore, in order to eliminate the unhappiness of oneself and others who are bound in the prison of samsara and suffering, one should not abandon the two Bodhicittas. For those who possess a sinless virtuous mind, they should be regarded as the sons of the Buddhas, and all gods and humans should pay homage to them. In short, three types of Bodhi are needed: first, one needs to aspire; in the middle, one needs to enter (practice); and finally, one needs to abide in that meaning itself. If one aspires but does not enter (practice) or abide in the meaning, mere intention cannot obtain the fruit. Therefore, one should practice the great Bodhi conduct. The reason is difficulty and

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་བླངས་པར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གང་ལ་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་གཏང་དཀའ་བ། །ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་དང་པོ་མགོ་བོ་ཡིན། །སྦྱིན་པར་བཏང་བ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་གཏན་དུ་སྦང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །སྦྱིན་
པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །ས་ནི་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཡང་ཐོབ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཡིས་ཡང་ཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡིས་ཡང་ཐོབ། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའི་ས་ཡང་ཐོབ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཡང་ཐོབ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཡང་ཐོབ། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཡིས་ཡང་ཐོབ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་ཡང་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་གྱིས་ཡང་ཐོབ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ། །རིམ་པར་གནས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་ནི་དགེ་བ་གཞུང་དུ་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་དམ་ཆོས་གཞུང་དུ་སྤྱད་པ་ན། །ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་བདུད་ནི་འཇོམས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་གཟུང་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཆོས་གཞུང་མི་སྤྱོད་ཆོས་པའི་མིང་ཅི་ཡོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་དགེ་སློང་ཅི་ལ་ཟེར། །དམ་ཚིག་མེད་ན་སྔགས་པ་གང་ལ་ཟེར། །སྡིག་ནི་ཆུང་ཡང་མི་བརྙས་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་བ་ཆུང་ཡང་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །མདོར་ན་ཚད་མེད་བཞི་དང་བསྡུ་བ་བཞི། །གཞན་དོན་སྤྱད་ན་བདག་དོན་ཆུང་མི་ཟ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲིབ་གཉིས་སྦོང་ས་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ། །སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དོན་དུ་མཐུན་བྱེད་ཅིང༌། །ཆགས་མེད་དགེ་བར་གཏོང་བའི་གང་ཟག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་དབང་གིས་སྒྲོ་སྐུར

【汉语翻译】
若未曾布施头目等，则不能获得菩提果。对于什么是最难施舍的呢？在一切肢体中，头是第一位的。国王月光曾施舍头。如是行持，则能获得菩提。因此，应永远舍弃轮回之法，进入涅槃之路。若圆满布施波罗蜜多，则获得初地极喜地。若圆满持戒波罗蜜多，则获得二地离垢地。若圆满忍辱波罗蜜多，则获得三地发光地。若圆满精进波罗蜜多，则获得四地焰慧地。若圆满禅定波罗蜜多，则获得五地极难胜地。若圆满智慧波罗蜜多，则获得六地现前地。若圆满方便波罗蜜多，则获得七地远行地。若圆满愿波罗蜜多，则获得八地不动地。若圆满力波罗蜜多，则获得九地善慧地。若圆满智慧波罗蜜多，则获得十地法云地。果报将是三身自然成就。如昔日诸佛世尊，发起殊胜菩提心，菩萨的广大行持，次第安住而获得果位一样。同样，为了自他利益，发起菩提心后，奉行正法。如是奉行殊胜正法，乃是摧毁烦恼、死主、魔军的甘露妙药。因此，应如法受持并奉行。不奉行正法，怎能称之为修行人？不守护戒律，怎能称之为比丘？没有誓言，怎能称之为密咒师？即使是微小的罪恶，也不应轻视，应舍弃。即使是微小的善行，也应接受。总之，四无量心和四摄，若为利他而行持，则不会损耗自利。因此，应清净二障，积累二资粮。与佛陀的教言和意义相符，毫不吝啬地布施善行的补特伽罗，乃是菩萨种姓，因此，不应对其因嫉妒而妄加诽谤。

【英语翻译】
If one does not give away heads and eyes, etc., one will not attain the fruit of enlightenment. What is the most difficult thing to give away? Among all limbs, the head is the first. King Moonlight once gave away his head. If practiced in this way, one will attain enlightenment. Therefore, one should forever abandon the Dharma of Samsara and enter the path of Nirvana. If the Perfection of Generosity is perfected, then the first ground, the Joyful Ground, is attained. If the Perfection of Discipline is perfected, then the second ground, the Stainless Ground, is also attained. If the Perfection of Patience is perfected, then the third ground, the Illuminating Ground, is also attained. If the Perfection of Diligence is perfected, then the fourth ground, the Blazing Wisdom Ground, is also attained. If the Perfection of Meditation is perfected, then the fifth ground, the Very Difficult to Train Ground, is also attained. If the Perfection of Wisdom is perfected, then the sixth ground, the Manifest Ground, is also attained. If the Perfection of Skillful Means is perfected, then the seventh ground, the Far-Going Ground, is also attained. If the Perfection of Aspiration is perfected, then the eighth ground, the Immovable Ground, is also attained. If the Perfection of Strength is perfected, then the ninth ground, the Good Intelligence Ground, is also attained. If the Perfection of Wisdom is perfected, then the tenth ground, the Cloud of Dharma Ground, is also attained. The result will be the spontaneous accomplishment of the three bodies. Just as the Sugatas of the past generated the supreme mind of enlightenment, and the vast conduct of the Bodhisattvas, abiding in sequence, attained the fruit. Likewise, for the benefit of oneself and others, after generating the mind of enlightenment, practice the virtuous Dharma. Thus, practicing the supreme Dharma is the nectar medicine that destroys afflictions, the Lord of Death, and the armies of demons. Therefore, one should uphold and practice the Dharma accordingly. If one does not practice the Dharma, what is the use of the name of a Dharma practitioner? If one does not protect the precepts, what is the use of being called a Bhikshu? If there is no Samaya, what is the use of being called a Mantrika? Even small sins should not be despised, they should be abandoned. Even small virtues should be accepted. In short, the four immeasurables and the four ways of gathering disciples, if practiced for the benefit of others, will not diminish one's own benefit. Therefore, one should purify the two obscurations and accumulate the two accumulations. The person who acts in accordance with the Buddha's words and meaning, and who gives generously to virtue without attachment, is of the Bodhisattva lineage, therefore, one should not, out of jealousy, falsely accuse them.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང༌། །ཐབས་ཀྱིས་སྨོད་བྱེད་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྟུང༌། །དགེ་བའི་སྔོན་ལ་ཞུགས་པའི་གང་
ཟག་གིས། །ཉོན་མོངས་འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགེ་གནས་ན། །མཚན་མོ་སྟོད་སྨད་དགེ་ལ་གནས་ནས་ནི། །གུང་ལ་ཉལ་ཚེ་དགེ་དྲན་འཕྲོ་ལ་ཉལ། །དེ་ཡིས་བག་ཆགས་དགེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །བག་ཆགས་རྟགས་པར་གནས་ན་དང་པོའི་དྲོད། །ཡིན་བས་དགེ་བ་ཉམས་འོག་ཆུད་དེ་བྱ། །ཟས་ཀྱང་ཆགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་བརྒྱགས་ཕྱིར་མིན། །དགེ་རྟག་བྱ་ཕྱིར་ཚོད་ནི་ཟིན་པར་བཟའ། །རྒོད་དང་འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། །གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་ནོར། །འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པས་རིག་པར་མཛོད། །སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་བརྫུན་པ་མི་མདའ་བས། །ཐེ་ཚོམ་ནེམ་ནུར་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །དོན་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲངས་ཏེ། །དོན་ནི་གསེར་འདྲ་ཚིག་ནི་སྒྲོན་མ་བཞིན། །གསེར་རྙེད་ནས་ནི་སྒྲོན་མ་གདེག་མི་དགོས། །དོན་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་ན་རང་རིག་སྐྱེ། །ཚིག་ཕྱིར་ཉན་ཅིང་འཆད་པ་མང་བྱས་ཀྱང༌། །རང་རིག་མི་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །མདོར་ན་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་བློ་སྦྱངས་ཏེ། །ངེས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་སྒྲུབ་པར། །ཡེ་རྔམ་ཟོས་ནས་བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་དང་དཔྱད་ཅིང་སྤྱད། །འབྲས་བུ་གོང་མ་ཆེ་ལ་གཏང་བྱས་ན། །ཉམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པ། །ཐང་སྟོང་སྡིག་པ་རང་གིས་བླངས་པ་ཡིན། །ཐེག་པའི་གྲངས་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་སྟེ། །ཉམས་འོག་ཆུད་པར་སྤྱད་ན་ཆུད་མི་ཟ། །དམ་ཆོས་གཞུང་དུ་སྤྱོད་པའི་མི་དེ་ལ། །དམ་ཅན་ཀུན་ཡང་མ་བསྐུལ་རང་བཞིན་འོག །མཁས་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ནི་ཉི་ཤར་འདྲ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དད་ཅིང་འདུན་པས་ན། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ། །ཐུན་མོང་དག་ཏུ་སྤང་ལེན་མེད་པར་བྱ། །སྤང་ལེན་བྱས་ན་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་འགལ། །ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །དེ་གཉིས་མི་ལྡན་ཐེག་ཆེན་ཁས་འཆེ་བ། །ལོང་
སྤྲང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཏེ་བརྫུན། །ད་ལྟའི་གང་ཟག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ནོར་རྫས་བརྙན་མར་བཙོངས། །འཁོར་བའི་བུ་ཚ་ཕོ་མོ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད། །གསང་སྔགས་ཤེས་

【汉语翻译】
，以方便之法去呵斥，会堕入轮回的悬崖。进入善行之初的人，在没有烦恼喧嚣的善处，夜晚从上到下都安住于善，中午睡觉时，在善念的启发下入睡。这样他的习气就会安住在善上。习气稳固地安住，就是最初的温暖。因此，要让善行融入修行之中。吃饭也不是为了贪恋美味，也不是为了吃饱肚子，而是为了恒常行善，要适量地吃。昏沉、后悔、害心、掉举，睡眠、贪欲、希求和怀疑，这五种障碍是善行的财富，要知道它们是抢夺的强盗。不要违背导师的教诲，不要犹豫不决，三心二意。要在意义上实践，不要追随文字，意义像黄金，文字像灯。得到黄金后，就不需要举着灯了。在意义上实践和修习，就会生起自证智慧。如果只是听闻和讲解文字，做得再多，也不会生起自证智慧，反而会成为增长烦恼的原因。总之，要在所有的乘法上修习，不要只进入一个确定的法门而不去修持，如果只是吃饱喝足就误以为是证悟，那样是不会获得果实的。佛法也要用自己的体验去观察和实践。如果为了追求更高的果位而夸下海口，在自己的能力不足的情况下就轻易承诺，那就是白白地给自己招来罪过。乘法的数量不是唯一的，乘法的差别在于智慧的大小。如果融入修行中去实践，就不会耗尽。对于那些在正法中修行的人，所有的护法神都会不请自来。大智者的威力就像太阳升起一样，所有的众生都会信仰和渴望。对于有为法和无为法的善行，都要共同地不加取舍。如果有所取舍，就违背了导师的教诲。进入大乘之门的人，要以智慧和慈悲为基础。证悟一切无别是智慧，像对待孩子一样慈爱一切是慈悲。如果缺少这两者，却自称是大乘行者，就像瞎子乞丐自称是国王一样，是虚假的。现在进入密法之门的人，把甚深的密法当成商品一样出售。成为轮回的儿女，男男女女成家立业。要知道密法

【英语翻译】
, falling into the abyss of samsara through skillful slander. A person who has entered the beginning of virtue, in a virtuous place without the hustle and bustle of afflictions, should abide in virtue from the top to the bottom of the night. When sleeping at noon, he should fall asleep with the inspiration of virtuous thoughts. In this way, his habits will abide in virtue. If habits abide firmly, it is the initial warmth. Therefore, one should let virtue be integrated into practice. Eating is not for the sake of craving delicious food, nor for the sake of filling the stomach, but for the sake of constantly doing good, one should eat in moderation. Agitation, regret, harmful thoughts, drowsiness, sleep, desire, longing, and doubt, these five obscurations are the wealth of virtue, know that they are robbers who steal. Do not go against the teacher's teachings, do not hesitate, do not be of two minds. One should practice in meaning, not follow words, meaning is like gold, words are like lamps. After getting gold, there is no need to hold up a lamp. Practicing and meditating on the meaning will give rise to self-realized wisdom. If one only listens to and explains words, no matter how much one does, self-realized wisdom will not arise, but it will become a cause for increasing afflictions. In short, one should practice in all vehicles, do not just enter one definite dharma and not practice it. If one just eats and drinks enough and mistakenly thinks it is enlightenment, one will not attain the fruit. The Dharma should also be observed and practiced with one's own experience. If one boasts in order to pursue higher fruits, and makes promises easily when one's ability is insufficient, then one is simply inviting sin upon oneself. The number of vehicles is not unique, the difference between vehicles lies in the size of wisdom. If one integrates it into practice, it will not be exhausted. For those who practice in the true Dharma, all the Dharma protectors will come uninvited. The power of a great wise man is like the rising sun, all beings will have faith and longing. For the merits of conditioned and unconditioned dharmas, one should commonly not accept or reject. If there is acceptance or rejection, it goes against the teacher's teachings. Those who enter the gate of the Mahayana should base themselves on wisdom and compassion. Realizing that all are inseparable is wisdom, loving all like children is compassion. If one lacks these two, but claims to be a Mahayana practitioner, it is like a blind beggar claiming to be a king, it is false. Now people who enter the door of tantra sell profound tantras as commodities. Becoming children of samsara, men and women start families. Know the tantra

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པས་བདག་ཕུང་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེས་ནི་ཙནྡན་སོལ་བར་འཚོད་བ་དང༌། །གསེར་ཕྱེ་སྦང་ཕྱེར་འཚོང་དང་འདྲ་བར་གསུངས། །གཞན་ཡང་དད་པ་ཅན་གྱི་ནོར་བླངས་ནས། །དགེ་བར་མ་སྤྱད་མི་ཆོས་ནོར་དུ་སྤྱད། །འབྲས་བུ་དག་ནི་རྔ་མོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ནོར་ལ་ནོར་བདག་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །སྤྱོད་རེས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ལྕགས་རྡོ་དངུལ་རྡོ་བཞུ་རུ་བཏུབ་པས་ན། །དད་པ་ཅན་གྱི་ནོར་ནི་བཞུར་མི་བཏུབ། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད། །རྟོགས་ནས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་དྲོད་ལྡན་དང༌། །ཆགས་མེད་དགེ་བར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས། །མ་བྱིན་བླངས་ནས་སྤྱད་ཀྱང་མི་སྒྲིབ་བོ། །མདོར་ན་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །ཐུན་མོང་བསླབ་པ་བཞི་པོ་ཉམས་མི་བྱ། །བླ་མེད་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བླ་མ་བཀུར། །གྲོགས་ལ་གདུང་ཞིང་མི་མཐུན་ཁ་ཟས་སྦང༌། །མཚན་མར་བྱས་ཤིང་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཡི། །ཁྲུས་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལུས་སྤྱོད་བཟང༌།། མ་ཉམས་བསྲུངས་ན་རིགས་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་ཉམས་མི་བྱ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དྲུག་ནི་གཞུང་དུ་བསྲུང༌། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །མ་ཉམས་བསྲུངས་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ནང་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༌། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྩ་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་དུས་གསུམ་ཕ་མ་དང༌། །མ་རིག་སྒོ་འབྱེད་འདྲེན་སྟོན་སློབ་དཔོན་དང༌། །དམ་པས་འབྲེལ་པའི་གྲོགས་མཆེད་རྣམས་ལ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྲུང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གཡང་མི་བྱ། །དེ་ཡི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་མ་འདྲེས་སྣོད་མེད་ལ། །གསང་བའི་མན་ངག་སྤེལ་བར་མི་བྱའོ། །ད་ལྟ་གང་ཟག་སྔགས་པར་ཁས་འཆེས་ནས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་
གཞུང་དུ་མི་སྲུང་བར། །ཕ་མ་སྤོང་བརྡུང་བླ་མ་སྨོད་མི་ཁུར། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་བཅད། །ངན་སོང་གནས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཞུང་དུ་མི་སྲུང་བར། །ཏིང་འཛིན་འདོད་སྒྲུབ་འཛབ་ཏུ་མནའ་འཆའ་ཞིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་མ་བྱིན་ཟས་ནོར་ལེན་བྱེད་པའི། །སྔགས་པར་ཁས་འཆེས་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང༌། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་དགོན་པར་མ་སྤྱོད་པར། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་ཉན་མི་རྙེད་ཐད་ལ། །བེག་ཅོ་བཅས་ན

【汉语翻译】
以至于我等身心都感到可悲。
这就像用檀香换取煤炭，
又像把金粉当成麦麸来卖一样。
此外，拿了信徒的财物后，
不用于善事，而用于世俗享乐。
其果报会生在母猪的身体里。
那财物的原主人会享用那些财物，
轮流享用，感受痛苦。
因为铁石银石可以熔化，
所以信徒的财物是不能熔化的。
不仅仅是言语，而是发自内心的平等。
领悟之后，融入空性，充满温暖，
对于无执着地行善之人，
即使拿了不予取的东西来享用，也不会有罪过。
总之，密咒的根本是守护誓言。
宣说行部的誓言是：
不违犯四种共同学处，
供养无上三宝，恭敬上师，
关爱道友，禁食不宜食物，
重视灌顶，献供诸神，
勤于沐浴，行为端正。
若能毫不违犯地守护，就能获得三部本尊的成就。
宣说外续部的誓言是：
不违犯三种共同誓言，
六根本誓言要如经典般守护，
并具足三种支分誓言。
若能毫不违犯地守护，就能获得果报。
宣说内续部的誓言是：
誓言的差别虽然不可思议，
但若归纳起来，则可归为三根本。
对于给予身体和生命的过去、现在、未来三世父母，
以及开启无明之门、引导教诲的导师，
以及与圣者有缘的道友们，
要身语意三门与他们的意愿相符。
不要轻视本尊的禅定，
不要中断其咒语和手印，
不要与破誓言者混杂，不要向非器之人
传授秘密口诀。
现在有些人自称是持咒者，
却不按经典守护身之誓言，
抛弃殴打父母，辱骂上师，不负责任，
因嫉妒而断绝与道友的友爱，
毫无疑问会堕入恶道。
不按经典守护语之誓言，
在禅定、欲求成就、念诵时妄发誓言，
接受未经允许的手印、食物和财物，
自称是持咒者，却会坠入轮回的深渊。
不把甚深密咒用于寂静处，
对于不具法器、无法听闻之人，
加以恐吓

【英语翻译】
So much so that my body and mind feel pathetic.
This is like trading sandalwood for charcoal,
And like selling gold powder as wheat bran.
Furthermore, after taking the property of believers,
Not using it for good deeds, but for worldly pleasures.
The result will be born in the body of a sow.
The original owner of that property will enjoy those properties,
Taking turns to enjoy and experience suffering.
Because iron and silver stones can be melted,
So the property of believers cannot be melted.
Not just words, but equality from the heart.
After realizing it, merging into emptiness, full of warmth,
For those who practice virtue without attachment,
Even if they take what is not given to enjoy, there will be no sin.
In short, the root of mantra is to keep vows.
The vows of the action tantra are declared as:
Do not violate the four common trainings,
Offer to the supreme Three Jewels, respect the Guru,
Care for fellow practitioners, abstain from unsuitable foods,
Value empowerment, offer to the deities,
Be diligent in bathing, and have good conduct.
If you can protect without violating, you can obtain the accomplishment of the three families of deities.
The vows of the outer yoga tantra are declared as:
Do not violate the three common vows,
The six root vows must be protected like scriptures,
And be endowed with the three branch vows.
If you can protect without violating, you will obtain the result.
The vows of the inner yoga tantra are declared as:
Although the differences of vows are inconceivable,
But if summarized, it can be reduced to three roots.
For the parents of the three times, past, present, and future, who gave body and life,
And the teacher who opens the door of ignorance and guides and teaches,
And the fellow practitioners who are related to the saints,
The three doors of body, speech, and mind must be in accordance with their wishes.
Do not despise the samadhi of the yidam deity,
Do not interrupt its mantra and mudra,
Do not mix with those who break vows, and do not
Transmit secret instructions to those who are not vessels.
Now some people claim to be mantra holders,
But do not protect the vows of the body according to the scriptures,
Abandon and beat parents, scold the Guru, and are irresponsible,
Cut off friendship with fellow practitioners due to jealousy,
There is no doubt that they will fall into the evil paths.
Without protecting the vows of speech according to the scriptures,
Make false vows in samadhi, desire for accomplishment, and recitation,
Accepting unauthorized mudras, food, and wealth,
Claiming to be mantra holders, but will fall into the abyss of samsara.
Do not use the profound secret mantra in a quiet place,
To those who do not have the vessel and cannot hear,
Threaten them

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་མན་ངག་ལྷུག་པར་བཤད། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །གསང་སྔགས་གབ་པའི་དོན་རྣམས་མ་རྟོགས་པར། །དམ་མེད་མི་ནག་ཁྲལ་ཐེག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །སྦས་པའི་གསང་བ་མངོན་སུམ་འཆོལ་བར་སྤྱོད། །བཀའ་དང་འགལ་བས་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྟུང༌། །དང་པོར་དམ་ཚིག་གཞུང་དུ་མི་སྲུང་དང༌། །བར་དུ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་མི་ནོད་དང༌། །ཐ་མར་བཀའ་གཞུང་བཞིན་དུ་མི་སྒྲུབ་པར། །སྔགས་པར་ཁས་འཆེ་གང་ཟག་སྙིང་རེ་རྗེ། །བཟའ་ཤིང་ར་བར་དུག་གི་སྡོང་སྐྱེས་ནས། །དུག་དེས་བཟའ་ཤིང་བྱིན་ཡང་མེད་བྱེད་པས། །བདག་པོས་དུག་དེ་ངོ་ནི་ཤེས་མ་ཐག །རྩ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མྱུར་དུ་མེད་བྱེད་ལྟར། །གང་ཞིག་རྩ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱལ་བ་དང༌། །འདྲེས་ཉམས་འགྱུར་བ་ཉེས་པ་འཕེལ་འགྱུར་བས། །དོན་རིག་ནས་ནི་མྱུར་དུ་སྤང་བར་བྱ། །དཔེར་ན་འོ་མ་ཉུང་ངུའི་ཐིགས་པ་གཅིག །རུལ་བས་འོ་མ་ཀུན་ཀྱང་རུལ་བ་བཞིན། །དམ་ཉམས་སྣོད་ངན་དེ་དང་འདྲེས་པ་ན། །ཉམས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་འདྲ་བར་གསུངས། །དེ་བས་ལུང་གཅིག་ཆུ་ལའང་མི་བཏུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་ས་གཞི་འདྲ་སྟེ་ཀུན་གྱི་རྟེན། །དམ་ཚིག་ནོར་བུ་འདྲ་སྟེ་འདོད་པ་འབྱུང༌། །དམ་ཚིག་མཁར་དད་འདྲ་སྟེ་འཇིགས་པ་སྐྱོབས། །དམ་ཚིག་གྲུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇོག །རྣམ་སྨིན་གཞན་ནི་ཁད་དང་རིམ་གྱིས་སྨིན། །གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྣམ་སྨིན་དྲག །སྒྱུ་མར་སྦྲུལ་ཞུགས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས། །གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་གསལ་བར་འབྱུང༌། །གང་ཟག་སྔགས་པར་ཁས་ལེན་རྣམས་
ཀྱིས་ནི། །རང་གཞན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །དམ་ཚིག་དབང་དང་མཆོད་བའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་སྒོར་ཞུགས་བསྲུང་སྡོམ་དང༌། །ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་པ་མི་དགག་མི་སྨོད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཕྱོགས་རིས་དང༌། །བཟང་ངན་གཉིས་སུ་སྟན་པས་མ་གསུངས་བས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ནི། །འབད་རྩོལ་ཅི་བྱས་དགེ་བར་གྱུར་པས་ན། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བྱའོ། །ད་ལྟའི་གང་ཟག་ཐེག་པ་འོག་མ་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་དོན་ལ་ཞེན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་མ་རྟོགས་པར། །སྔགས་ཀྱི་ཏན་གན་ཆོས་སྤྱོད་འཕྲིགས་མཐོང་ནས། །བན་དེ་ལོག་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་རྩིང་ཆོས་བྱེད། །གསང་སྔགས་ཆོས

【汉语翻译】
地的口诀详尽说。心之誓言破，堕入地狱中。密咒隐义诸，若未领悟者，无誓黑业负债者，聚集一切后，秘密隐事昭然行。违背教敕堕轮回悬崖。初时誓言不护于经中，中间诸灌顶次第不领受，终末不依教敕而修持，妄称咒士之人真可怜。食用树园生毒树，毒令食用树之精华亦无有，主人知毒之真面目，从根拔起速令其消失。若有根本衰损之庸人，杂染衰损变异罪业增，知其义后速当舍弃之。譬如少量之乳滴，因腐败令一切乳皆腐败，与誓言衰损之恶器相混杂，言说与衰损者彼者相同。因此莫饮用同一山谷之水。誓言如地基，乃一切之所依。誓言如珍宝，乃欲求之所生。誓言如城堡，乃救护怖畏。誓言如船只，乃度脱河流。总之，守护誓言乃佛法之根本。置于后世瑜伽士之心间。异熟他者渐次成熟，密咒不共异熟猛厉。如幻术中蛇入般而行，秘密续部中皆明晰显现。凡是自诩为咒士之人，自他禅定影像坛城三者，入誓言灌顶供养之门后，当令自己具有甚深之义。入于下乘之门守护律仪等，不应否认不应诽谤行持佛法者。为何于佛法有取舍偏袒，未曾宣说善恶二者之立足点。如是于此显现之一切法，了悟无二大平等，无论作何努力皆转为善，故当令善根无有偏颇。如今之下乘之人，执着于因果意义之某些人，未领悟甚深密咒之义，见咒之行仪佛法而惊恐，行持苯教邪法及粗鄙之法，密咒之法。

【英语翻译】
The oral instructions of the ground are explained in detail. By breaking the vows of the heart, one is born in hell. Those who do not understand the hidden meanings of secret mantras, gather all the vowless, black-karma debtors, and openly practice hidden secrets. By contradicting the teachings, one falls into the abyss of samsara. Firstly, not protecting the vows in the scriptures, secondly, not receiving the empowerments in order, and finally, not practicing according to the teachings, those who claim to be mantra practitioners are truly pitiable. In an orchard of edible trees, a poisonous tree grows, and the poison renders the essence of the edible trees useless. As soon as the owner recognizes the true nature of the poison, he uproots it and quickly eliminates it. Likewise, those who are degenerated at the root, whose impurities are mixed, whose changes increase faults, should be quickly abandoned after understanding their meaning. For example, a single drop of a small amount of milk, by becoming rotten, causes all the milk to become rotten. Mixing with a bad vessel that has broken its vows, it is said to be the same as that which is broken. Therefore, do not drink water from the same valley. Vows are like the foundation of the earth, the basis of everything. Vows are like jewels, the source of desires. Vows are like castles, protecting from fear. Vows are like boats, ferrying across rivers. In short, guarding vows is the root of the Dharma. Place it in the hearts of future yogis. Other ripenings mature gradually, the uncommon ripening of secret mantras is fierce. It goes like a snake entering an illusion, as clearly appears in all the secret tantras. Those who claim to be mantra practitioners, the three of self, others, samadhi, images, and mandalas, after entering the gate of vows, empowerments, and offerings, should make themselves possess profound meaning. Entering the gate of the lower vehicle, guarding vows, etc., one should not deny or slander those who practice the Dharma. Why is there acceptance and rejection, partiality in the Dharma, and why has the basis of good and evil not been taught? Thus, realizing the great non-dual equality in all these phenomena that appear, whatever effort is made turns into virtue, therefore, the root of virtue should be without bias. Some of the people of the lower vehicle nowadays, who are attached to the meaning of cause and effect, without understanding the meaning of the profound secret mantras, are terrified by seeing the rituals and Dharma practices of mantras, practice Bonpo heresy and coarse practices, the Dharma of secret mantras.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་སྟོན་པས་མ་གསུངས་ཟེར། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། །འབྲས་བུ་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་ཡང་སྟེང་དུ། །སྐྱེ་བར་གྱུར་པས་རྨོངས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་ངེས་པར་གསུངས་པ་ཡི། །མན་ངག་དོན་དམ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལ། །བཀའ་བསླད་གཞུང་བཞིན་དང་དུ་མི་ལེན་པར། །མཚན་ཉིད་ཆོས་སྤྱོད་དག་ལ་བློ་ཞེན་པས།། བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མི་མཐོང༌། །སྐལ་བ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རག་ཞེན་པ་དང༌། །བློ་ངན་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་གནག་ཟག་གིས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་སྐུར་པ་བཏབ། །རྣམ་སྨིན་དཔག་གིས་མི་ལང་བརྗོད་ལས་འདས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས།། ལྟ་སྤྱོད་དམ་ཚིག་གཞུང་དུ་ལྡན་པ་དང༌། །སྒྲུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་ནི། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་ཆོས་ལ་གཟུད་པ་དང༌། །ཆོས་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི། །དོན་དུ་བདག་གིས་ཡི་གེ་འདི་བརྩམས་པས། །ཀུན་ཀྱང་དད་ཅིང་དོན་ལ་འཇུག་པར་སྨོན། །ཞེན་ལོག་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།
ཞེན་ལོག་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ།

【汉语翻译】
说这不是导师所说。
由于对甚深口诀的意义加以诽谤，
其果报将生于无间地狱之上，
可怜这些愚昧之人啊！
导师亲口确切宣说的，
口诀殊胜甚深密咒，
不接受如经论般的教诲，
反而执着于名相和法行，
三劫之中不见佛面。
福薄且执着于琐碎知识，
以恶劣之心蒙蔽真义的黑暗，
不入甚深之义，反而加以诽谤，
其异熟果报无法衡量，超乎言说。
深信甚深密咒之义，
见修行持誓言皆如经论，
且精进修持之人，
无疑将证得佛地。
为了那些愚昧无知而误入歧途之人，
以及修行者却与法不相应之人，
我撰写此文，
愿一切众生皆生信心，并入于正道。
《遣除执着之灯》由学识渊博的导师龙树所著，至此圆满。
《遣除执着之灯》，龙树。

【英语翻译】
They say that this was not spoken by the Teacher.
Because of slandering the meaning of the profound instructions,
The result is that they will be born on top of the Avīci hell,
Pity these ignorant ones!
The Teacher has definitely spoken from his mouth,
The profound and secret mantra of the essential instructions,
Without accepting the teachings as scriptures,
Instead, they are attached to the characteristics of Dharma practice,
They will not see the face of the Buddha for three kalpas.
With little merit and attached to trivial knowledge,
With the darkness of evil minds obscuring the meaning,
They do not enter the profound meaning, but slander it,
The ripening result is immeasurable and beyond words.
Having faith in the meaning of the profound secret mantra,
With views, conduct, and vows in accordance with the scriptures,
And those who are very diligent in practice,
Will undoubtedly go to the Buddha's land.
For the sake of those ignorant beings who are misled by the Dharma,
And those practitioners who are not in accordance with the Dharma,
I have composed this text,
May all beings have faith and enter the meaning.
The Lamp of Relinquishing Attachment, written by the learned teacher Nāgārjuna, is completed.
The Lamp of Relinquishing Attachment, Nāgārjuna.

============================================================

